2000年4月和8月，借省考古研究所清理被盜損中小古墓之機，我們對海西州都蘭縣熱水境內 的血渭（????) 1號吐蕃古墓（以下簡稱都蘭1號墓）進行了以研究殯葬的民俗文化為目的田野考察。對都蘭1號墓進行力所能及的綜合研究和分析對比，試圖在墓的結構、形制、周邊環(huán)境、殯葬儀軌、 殉葬種類及品位等跡象中，尋找規(guī)律，探討諸多遺跡所蘊含的文化屬性和宗教隱喻。我們在對其進 行田野考察后，總的感受是，都蘭血渭1號墓所含的久遠年代的文化信息是多角度、深層次、全方位 的。我們初步認為，與松贊干布（???????????????）等目前基本考證的西藏九座吐蕃藏王墓相比較，都 蘭血渭1號墓規(guī)模最大，祭壇最宏偉，形制最獨特。墓室規(guī)格最高，文化信息最集中，僅就其殯葬文 化層而言，它顯明地體現(xiàn)出當年的殯葬儀軌中，主持者們認真地模擬吐蕃土著宗教苯教《十萬龍經(jīng)》 的有關殯葬起源的苯教神話或傳說作為現(xiàn)實殯葬的藍本的某些非常典型的文化范例痕跡。甚至某些 殉葬品當年是如何在殯葬儀軌中按照苯教教義的要求，扮演其不可替代的重要的文化角色的實事。從殯葬的民俗文化方面考察，我們認為，都蘭血渭1號墓的文化系統(tǒng)屬于吐蕃苯教。起碼來說，苯教 文化品位占絕對優(yōu)勢。作為愛好者，筆者從民俗文化方面著手，搜集相關資料，予以某些論證。其 初衷為史學家、考古學家拋磚引玉。此考察記難免有許多缺點和失誤，懇請批評指正。

一? 古墓狀貌掃描

? ? 都蘭熱水血渭山1號吐蕃墓（以下簡稱“1號墓”）坐落在血渭山腳，墓前瀕察汗烏蘇河，地理 位置東經(jīng)36。10'67"，北緯98X7Y9"，海拔高程3436. 62米。

? ? 墓址依緩沖的血渭山左山坡流線性山嘴而建，依山面河，坐北朝南，偏西南5°左右，墓占地面 積為10240平方米，垂直高度27. 8米（其中包括墓頂一座4. 5米高的原封土殘丘），墓底封土南壁長 155米，北壁長100米，東壁寬82米，西壁寬80米，墓頂封土（平臺-總面積3580平方米；東沿寬 45米，西沿寬40米，南沿長75米，北沿長80米。墓底大頂小，頂、底基本形制為近似梯形，封土 堆高大，以土、砂、小石塊混合夯打而成。墓頂平臺中央偏東處有近似于等腰梯形石砌墻一座，墻 中央建有“十”字形石砌墓壙的墓室一座。依次由外向內分述，則石砌圍墻墻體高2米，其中，石砌墻的形制，由墻基向墻頂可分為底墻、中層、頂墻三個組成部分，底墻砌高1米，中層木椽擺置高 10厘米，頂墻砌高90厘米。等腰梯形石砌墻面積1730平方米，可分東西南北四面墻體，東墻長41 米，西墻長39米，南墻長55米，北墻長36米。位居石砌墻中央的石砌墓壙的形制為“十”字形建 筑物，“十”字東西走向“一”長17. 6米。南北走向“ | ”長20. 3米，“十”字的交叉中央方形石 砌主室壙約有15平方米，外帶回廊。東西南北四個“耳室”寬約2. 8米，耳室邊尚有“副室”。墓 室石砌壙墻壁形制為上、中、下三層石砌壁，其中間兩層木椽排列，等腰梯形石砌墻與中央石砌 “十”字形墓壙之間周邊為填充的土砂封土堆，表面平坦。

? ? 1號墓南面前下方的平地有一處大型祭壇，占地面積約2960平方米，其中有線形祭祀溝5條。沿東西走向，呈南北排列，坑沿排列石塊。每條祭祀溝長47米，寬2米，溝與溝間距平均為4. 5米。5條祭祀溝的東西盡頭建有南北排列的石砌圓形祭祀坑。祭祀溝西盡頭的圓形祭祀坑共13座。排列 次序為由南朝北；一座母祭祀坑奇居南頭，六對子祭祀坑兩兩并排，起始于母祭祀坑，由南向北；祭祀溝東盡頭的圓形祭祀坑共14座。排列次序為由北朝南，一座母祭祀坑奇居北頭，六對零一個子 祭祀坑兩兩并排，起始于母祭祀坑，由北向南。石砌圓形祭祀坑平均直徑為1.6米左右，坑與坑間距 為3米左右，排列長度，東西兩邊均為35米。

? ?1號墓頂部由于國民黨時期盜掘，大量的封堆土沙傾倒墓頂西南及西側，導致墓西壁在原有的封 土基礎上向外增寬，封土堆外隆。西南墓角破壞成一個較大弧形凹面。由此，測量數(shù)據(jù)顯示墓南沿 長75米，北沿長80米的“反梯形”形制。同時，由于盲目試掘尋找墓門，墓背與山體相接處挖掘 出一條東西走向的深溝。破壞了墓北原有的依山布局，造成墓的形制“后高前低”的人為局面?，F(xiàn) 今的墓北呈垂直斷崖崖壁狀，垂直高度約有30~40米左右，墓頂?shù)谋泵媸鰤铱沼诮^壁邊緣。

? 1號墓的頂、底、前后左右的基本形制是梯形。1號墓平頂梯形石砌墻東面，緊挨東墻與東平臺 之間，壘筑有另一圈呈南北走向、與東墻并行、但不等長等寬的長方形石砌墻，墻體中無木椽排列。與東墻并行長度占東墻長度的1/2強。此墻與平臺封土堆平行等高，與梯形石砌墻形成2~3米的落 差，我們暫且稱它為“廂墻”?！皫麎Α眱扔钟幸粭l貼地隔墻，將“廂墻”橫隔成兩格（南北格）， 北格中又隔一條南北走向的石砌墻?？傮w格局呈“口”字緊挨“曰”字狀，它與主體的等腰梯形石 砌墻在整個布局中渾然一體，落差中顯示緊湊。

? ? 1號墓西南角，在墓底部封土邊緣，有數(shù)個具有象征意義的點綴性的圓形小石圈，由于封土堆中 的石頭下落堆積，與圓形石圈混合，除少數(shù)石圈外，其余辨認比較困難。有跡象表明，它們是沿墓 底邊沿排列的。或許，在完整時期，墓的邊沿都存在這種石圈，現(xiàn)存石圈直徑約為0.5米左右。

二? 苯教文化信息拾零

? ? 吐蕃時期苯教的殯葬儀軌非常復雜，我們無法列舉大量的有關程序和規(guī)則方面的內容。據(jù)有關 專業(yè)人員介紹，都蘭1號墓周邊大約有60余座中小墓群，目前已被清理的墓中多有馬、牛、羊等殉 葬動物的骨殖。在1號墓正前方的祭壇中的27座圓形祭祀坑和5條線形祭祀溝中，殉葬品為牛頭、 牛蹄者13座，殉完整狗12只，線形祭祀溝里殉完整馬87匹、羊120只、牛80頭等。這些殉葬動物無一例外地印證了都蘭1號墓的殯葬文化的原型是吐蕃王國時期的土著宗教——苯教殯葬文化。都蘭 1號墓的殯葬文化源自苯教《十萬龍經(jīng)》殯葬儀軌。首先是羊（山羊、綿羊），被苯教視為通向死亡 之路的圣者和導亡靈者，它作為死者的贖身金。按照儀軌程序，它們在用來祭祀時，通常先屠宰然 后切碎，作為燒毀的供品，此外，苯教把綿羊描述成是用多種寶貴材料做成的。他們贊美綿羊，把 它提高到神話的地位。另一類重要的動物主要是由馬匹代表的。但也有牦牛，混血奶牛（??????）。苯教供品中，作為法術所需要的動物，除馬、黑白綿羊、黑白牦牛外，狗也是重要的動物，特別 是母狗。在祭祀過程中，主要用這些動物的骨骼、肉、內臟、蹄爪、血、膽汁、脂肪。又如：現(xiàn) 出鵝作為陪葬品的現(xiàn)象，是因為苯教在殯葬時，視鵝為“念鳥”???????)，稱它為念苯唐唐杰凱（??????????????????????）。它的殉葬與其他雞、鴿等飛禽陪葬不同。牛、羊、馬、狗等被譽為死者 的“親屬”、“親近者”和“心愛的朋友”。之所以殉葬這些動物，是因為它們有“勇氣”，或者它們 的道德品質是陪同死者前往冥地所必需的。

? ?1號墓祭壇中體現(xiàn)了苯教“九”文化和“十三”文化。“九”這個數(shù)字在苯教儀軌中與地界、天 界及教義有關。地界被認為從里到外共有九層（九重天），天界最初有九層，后來擴展為十三層。“十三”是苯教中的另一個吉祥數(shù)字。苯教的教義也被劃分為不同的九乘（《九乘經(jīng)論》）。在苯教， 有以“九”個為一組的人，如九位天神，九位色（????）、九位王子、九位鐵匠、九位父親、九位苯 教徒；苯教有《苯教九乘》（???????????????????）土地神有“九宮”居地，山神有“世界形成之九 神”；吐蕃王國向本命神進獻供品也講究“九馱”什么什么東西。吐蕃第一位國王聶赤贊普（??????????????） 從天登“九階天梯”下凡吐蕃疆域等等。“九”不僅表示一種整體概念，也表示藏 民族的宇宙觀。都蘭1號墓的祭壇兩邊的圓形祭祀坑（一組13、一組14)。體現(xiàn)了“九乘”文化底 蘊，即9x3 =27。同時針對1號墓周邊的某些特定的山、水，充分提示了祭祀“念（???)”、“魯(北）”、“拉（冬）”的苯教崇拜自然物體的文化原型。其中，具有典型意義的文化原型之一是祭壇 兩邊的圓形祭祀坑。墓右13座，墓左14座?！?3” 體現(xiàn)了苯教“十三”信仰，它的主題思想是 “念”，對墓周邊的山的崇拜。“14” 是相對于“13” 的差異數(shù)來提示對水的崇拜，主題思想是 “魯”，對墓前方的河流的崇拜。同時，“九”又是由“十三”派生的，即苯教的天、地、教義都包 含在苯神“十三念神”（???????????????????????）之中。如苯教山神沃德鞏甲（??????????????）是八位山神的父親，八位山神和沃德鞏甲合起來就是“世界形成之九神”。苯教認為岡底斯山是吐 蕃土著十三神的居地。通常稱作“十三念神”，他們是由“世界形成之九神”外加（??????????????? ????????????? ????????????????????????????）四位神靈組成，他們都與死亡和靈魂有關。所以 也叫本命十三尊。實際上他們都是些山脈。“世界形成之九神”也稱作吐蕃君主本命神，這是由于它 們曾經(jīng)保護過松贊干布、赤松德贊、熱巴津（???????）三大王家先祖世系?？梢园焉缴駛兛醋魇且?附于贊普們身體的神。因此，本命神可看作是山神，這些神附于他們的身體上，就能使他們得到保 護和確保他們生存。但當本命神“拋棄他們的生命”時，便會導致受保護的人死亡。吐蕃王國的許 多藏王與貴族級的墓都依山面河，頭山腳河。這種殯葬習俗與中原風水的“青龍”、“朱雀”有著本質上的文化差異。吐蕃的殯葬崇拜“念”、“魯”，基于這種觀念，才產生了王家的殯儀要在山上或靠 山依河地方舉行的習俗。都蘭1號墓及其周邊的墓都遵循了這一傳統(tǒng)定俗。因為在苯教看來，山水是 生命本原的所在地。這與中國傳統(tǒng)的“堪輿術”、“相地術”、“陰陽術”以及晉郭氏的《葬書》中的 道學風水有著本質上的文化差異。

? ? 苯教崇尚九層天，認為在九層天之上，死去的人應與綿羊、馬匹等牲畜同時在“上部翻越山口” (似指靈魂超度），在“下部涉過渡口”（似指中陰境界）。他們共同吃冬夏常青的草（隱喻生命和永 生）?！霸谙驳睾拖采?，有死亡之草和死亡之水，‘寵馬’跟隨儀軌綿羊與人共同翻越山口渡口，他們 來到了死域墳墓，那里的草冬天如夏天一樣嫩綠，水新鮮清潔，人與綿羊婚合，他們在那里共同居 住”。苯教舉行殯葬儀軌時，還要提示殉葬的馬匹和綿羊等牲畜。囑咐它們：在死人之域墳墓，你將 會找到冬天和夏天一樣綠的稻草。在死人之鄉(xiāng)，大家把酒斟在海螺湯匙中。在死人之墓地，有一眼 專為死者品嘗的泉水，其水比美酒更為甘美；“不要以你的帶絲（?????)的耳朵遠聽，不要以你的獵 眼向遠方看”?！霸跓o路可通的地方尋一條路（指馬匹）”。要求綿羊以犄角挑穿巖石?！霸谒勒咧?墳墓，無論是生死的牲畜還是生死的人，二者是主仆”。“儀軌中使用的綿羊，你是無父者之父，無 母者之母，愿人由你而獲生……愿人由你而贖命”。在殯葬儀軌中，綿羊作為時光的把握者進行殉 葬。如靈魂在中陰要渡過的所謂“七個山口”的階段中，渡過每一個“山口”時，舉行儀軌的綿羊 的三次哀叫聲以及在這“有利的時光”、“人和馬便鉆了進去”。在殉葬過程中，認為殉葬的馬匹運用 了“山口的勇氣和渡口的宏量”，死者得以享受。在舉行死者贖身儀軌的具體墓地，苯教巫師們還會 舉行肖像儀軌。據(jù)傳，都蘭1號墓中曾經(jīng)發(fā)現(xiàn)八個木制人頭俑像。這想必是“肖像儀軌”的種類之 一，是在當初召回靈魂或生命的儀軌過程中制造的。習俗上這種儀軌是在三個早上、三個白天和三 個晚上，負責生命之本質的苯教徒極力恢復生命（招魂），然后把“靈魂之舍”和“肖像之舍”置 于死者身體之上，將長青草置于肖像中之后，開始建造靈魂城堡（墓）。風水的選擇，自然是依山面 水，頭山腳水。墓所依偎的大山和河水、平原等必須具備苯教儀軌的某些特定條件。

? ? ? 都蘭 1號墓的墓 址選擇具備這種風水特定條件。其具體體現(xiàn)為：

( 一）山溝有滿山的長青草，靈魂之山。當為1號墓背的山溝及埡豁中央的孤峰。

( 二）大平原之長青草，靈魂之平原。當為墓前方的察汗烏蘇河岸草原。

( 三）山谷中之長青草，靈魂之山谷。當為1號墓背的血渭山谷。其次，墓頂象征對著山谷上 部，墓門象征對著河流，這是對死亡的中陰境界而言。對此，苯教儀軌認為“有山口的勇氣和渡口 的宏量”的靈魂，如同游魚渡河，進入墓門，又像飛鳥一樣從墓頂飛出（中陰得度）?！吧焦壬喜康?高級靈魂如同飛鳥一樣共有十三只，山谷下部的低級靈魂如同游魚一樣共有十二條”。這是隱喻亡靈 及其枸葬寵物能或者不能靈魂得度?，F(xiàn)實殯葬儀軌中選擇的墓址依山面水，頭山腳水的喪葬文化風 俗，主要預示了靈魂必須經(jīng)過的“渡口”和“山口”。都蘭1號墓周邊的中小墓葬群，是以“位于天 與地的交界處”的“人之子”的大墓為中心，區(qū)別開了一種所謂的“高級靈魂”與“低級靈魂”的 殯葬形制。按照吐蕃時期的苯教殯葬儀軌，山的陽坡和陰坡的墓葬是以男女之間的對立相聯(lián)系的。但與道教的“陰陽”不同的是男陰女陽。山的上部與下部、坡的陰面與陽面、山與河等等，都是以 雙重結構聯(lián)系的，埋葬者于其中占據(jù)一個位置。以飛鳥和游魚的對立以及12和13中的差異作為代表，隱喻一種性別或親屬的對立，父與母或男與女的差別。由此，可以認為，都蘭1號墓周邊的中小 墓群的個別墓中出現(xiàn)魚骨殖，鵝等飛禽骨殖也是遵循一定的儀軌文化原理的，而并非死者生前喜歡 吃這些動物，因此而加以陪葬。在墓的形制和分布方面，吐蕃時期的墓的結構有方形、長方形、梯 形等。這類墓規(guī)模一般都比較大，圓丘形墓一般都比較小。圓形墓一般環(huán)繞在方形、梯形、長方形 大墓的周圍，都蘭1號墓及周邊的近百座中小型墓群的分布符合這種規(guī)律。一般而言，方形墓與圓丘 形墓之間的形制差異，揭示墓主等級高低或時代早晚的區(qū)別。

三 都蘭1號墓的形制特點與風水釋義

? ? 都蘭1號墓的墓址選擇在東西走向的血渭（?????????? ????）山下，以血渭山脈為墓依，緊挨血渭山 南的山關溝尾偏左緩沖性山坡。整座墓背對山溝的洪積扇，并居高臨下，前朝開闊的察汗烏蘇河北岸。從大墓坐落的方位看前方，視野非常開闊，具有吐蕃藏王墓的一般特征。它的墓址選擇及周邊風水與 西藏瓊結縣（???????????）乃東縣（????????）境內的眾多吐蕃藏王墓的選址特征如出一轍。

? ?都蘭1號墓的封土堆以土砂夯打為主，內夾石砌墻，墻中央再砌石砌墓壙，墓壙與圍墻之間進行 封土。石砌墻體中夾柏木木椽。這些形制與西藏瓊結、乃東、扎嚢（??????)縣境的吐蕃時期的藏王 及貴族一類的大型墓極為相似。尤其西藏扎嚢縣斯孔（?????????）村古墓葬群中的大型墓的封土形 制完全相同。

? ? 都蘭1號墓在風水原型方面，具有三大特征：其一，墓的依山（???????），墓背對血渭山溝，溝腦 極頂處呈埡豁狀，埡豁正中有孤峰，它與墓對峙，處在一條水平視線位置上，這座具有“山口”和 “獨山”雙重特征的山，不僅是苯教殯葬儀軌選擇的“靈魂之山谷”、“靈魂之山”，而且也是崇拜意 義上的“念山”（??????）。對入葬的墓主及其殉葬動物而言，它象征著靈魂的“山口”。其二，墓本 身，以及墓頂封土平臺上的1730平方米的近似等腰梯形的巨大的石砌圍墻，尤其是石砌墻中央的曼 荼羅（????）壇場模擬墓壙及“墓室”。它們不僅僅是墓主的靈位所在地，更深的宗教教義上，它 們隱喻著一種宇宙觀。展示了“天與地交界處”這樣一種苯教的觀念。其三，墓前方的巨型祭壇。祭壇由27座圓形祭祀坑，5條線形祭祀坑豎列橫排而組成。它們的布局結構是5條線形祭祀坑東西 走向，南北橫排。線形祭祀的東西兩端，27座圓形祭祀坑分成東頭和西頭兩組，東面14座，西面13 座。東面的圓形祭祀坑從北到南兩兩排列（不對稱），母祭祀坑居北端；西面的圓形祭祀坑由南至北 兩兩排列，其中，母祭祀坑居南端，余6對子祭祀坑由南朝北偶排。都蘭1號墓的圓形祭祀坑與西藏 扎嚢縣境內都古山（????????????????????????）墓葬的圓形祭祀坑一脈相承。都古山圓形祭祀坑亦位于墓 前下方，兩座祭祀坑南北并排，兩坑口沿間距0.7米，其形制均為圓筒豎穴，口小腹大，底部收縮， 獸骨集中子坑底。筆者認為，都蘭1號墓祭壇中的5條線形祭祀坑的風水原型是苯教殯葬儀軌中的 “五供”，即為“五條路上的地神奉獻供品”的祭祀主題思想的象征。而線形祭祀坑左右兩邊的圓莆 祭祀坑的主要祭供對象是：右邊（西邊）的13座是針對墓北的山，左邊（東邊-的14座是針對墓 前的河（察汗烏蘇）而祭供的?？偫ㄆ饋韽哪贡车纳?，到墓頂?shù)穆绷_模擬“墓室”，以及墓前下方的巨型祭壇，在苯教殯葬儀軌的文化底蘊中，三者的象征旨在展示“念山”（??????），天神或宇宙（??????） “魯曲”（??????）河與墓主的和諧。其中充滿對天、地、水的敬畏與崇拜意識。具有吐蕃時 期苯教《十萬龍經(jīng)》的殯葬儀軌的模擬痕跡。同時，這一典型的風水流變，體現(xiàn)了吐蕃王朝的苯教 宇宙精神。其次，墓本身的形制，完全體現(xiàn)了吐蕃時期藏王墓的形制特征。吐蕃藏王墓的一個共同特征之一是，墓的平面呈方形或梯形，底大頂/J、，前高后低，前寬后窄，后背溝尾或山腳，前朝溝口 或朝山。都蘭1號墓完全具備以上特征。這一類型也是西藏瓊結縣、扎囊縣等境內的吐蕃時期的藏王 墓的基本特征。以西藏瓊結縣境內的數(shù)十座已被基本考證了的藏王墓的封土基本結構為例，他們的 共同特點是封土結構講究，封土堆以土沙夯打為主，內夾石砌墻為輔。都蘭1號墓具備這種特征。都 蘭1號墓封土堆建立在較平緩的山麓的坡腳下，封土堆高大雄壯。墓的規(guī)模為到目前為止已被基本考 古證實的松贊干布墓等吐蕃時期九座藏王墓之首（比較表1 -。封土頂已被盜掘的墓室形制與松贊干 布墓室相似，殯葬規(guī)格不遜于松贊干布。都蘭1號墓和其他藏王墓一樣，在一定程度上借助地勢的自 然高度為雄。其結構特點是，用土砂夯打，內夾石砌墻。同時，石砌墻體中夾柏木木椽，這也是西藏 瓊結縣境內的許多藏王墓的共同特征之一。

? ? ?其作用是加固封土堆的結構。都蘭1號墓封土的基本結構是封土一石砌墻一封土一石砌壙墓室一 封頂一封土。由外到內可分為（墓的形制）封土，封土頂石砌墻，墻內封土，石砌壙墓室。它們的 作用是防止墓室周邊的封土被風雨剝蝕和流失，或人為損盜墓室，而內砌石壙則完全是為了保護棺 室。兩墻之間灌以土砂封閉，使之成為整體墓頂?shù)慕M成部分。都蘭1號墓的石砌墻及石砌墓壙的形制 非常獨特，規(guī)模宏大，超過任何其他目前已被考證的藏王墓（比較表2)。都蘭1號墓的等腰梯形石 砌墓壙墻體中間一個緊挨一個的柏木木椽排列與西藏瓊結縣境內的著名青瓦大孜（????????????????????） 山頂?shù)耐罗拍梗ń鸪枪髦梗?，以及拉龍溝墓群????????????）的結構形制極為相似，這種結構 的大型墓，被考古工作者認為是吐蕃時期藏王墓的特點之一。

表1藏王墓及都蘭1號墓規(guī)模比較表

表2藏王墓封土堆夾石砌墻比較表

?從都蘭1號墓形制、規(guī)格、規(guī)模、特征等方面考察，墓主不可能是吐蕃大論一級的貴族，只能是 吐蕃藏王一級的人物，某些從墓室中挖掘的藏文石碑提示，1號墓及察汗烏蘇河南面的其他大墓，有 可能建造于公元700 ~704年前后藏王赤都松贊及其王后琛氏（???????）統(tǒng)治時期。

四? 曼荼羅（????）模擬“墓室”的文化含義

? ?都蘭1號墓封土堆頂?shù)慕频妊菪蔚氖鰤σ约爸醒氲穆绷_模擬形制的“墓室”，在吐蕃殯 葬文化含義中，它具有以下意義：

( 一）它的實際作用，即保護和加固主墓周邊的封土堆。

( 二）它的殯葬定位意義。可以將等腰梯形墻看作影壁，它將墓室的前后左右分開，將墓室圍起 來，起了將封土冢影遮蓋和掩照的作用。

( 三）靈位的標志意義。以石砌墻圍攏石砌壙墓室，體現(xiàn)了特殊人物的靈位之地的標志。

( 四）曼荼羅的特殊意義。曼荼羅壇場中心劃分為九格?！秶踹z教》中說：“藏王墓內九格；中央置贊普尸體，涂以金，墓內裝滿財寶。”其中所謂“九格”即指曼荼羅壇場形制的墓室的中 心。九室墓是吐蕃殯葬中最高的殯葬規(guī)格。都蘭1號墓的石砌室形制是最典型的曼荼羅壇場模擬 形制的建筑，但墓室中央破壞嚴重，無法分辨是否設過“九格”。僅曼荼羅壇場模擬墓室這一跡 象，足以證明墓主的身份是藏王級的，這是許多吐蕃奴隸主貴族墓與藏王墓的等級形制所區(qū)分了 的實事，應該說是沒爭議的。墓在吐蕃時期的苯教中還稱之為“四角八繩”。我們如今的帳篷也屬 于“四角八繩”。這是古代吐蕃時期苯教的宇宙觀。都蘭1號墓頂已被盜掘，墓室的形制顯而易見 是根據(jù)宇宙完美體現(xiàn)的曼荼羅這一主要概念的興起及其“四角之洞主”居室理想化有關。在“四角”的墓頂內以建筑矩形石砌墻及曼荼羅壇場的墓室是表示空間的隱喻，是吐蕃人宇宙模式觀點 的特征。那么，問題就在于“四方宇宙”模式如何以其最早變化了的形態(tài)，體現(xiàn)于具有上千年歷 史的都蘭1號墓中出自于苯教巫師們之手曼荼羅的文化原型，國外藏學研究專家認為很可能產生 于西藏。更確切地說，這是和西藏西部地區(qū)的巨石建筑相聯(lián)系的，認為西藏的巨石文化同“苯” (???)的早期發(fā)展有關。7~9世紀，苯教九乘中的最高乘（大圓滿等）已經(jīng)存在于吐蕃，同 時，低級的乘（儀軌和故事）也與苯教巫師們及其諸辛（????）共同存在。藏學研究專家圖齊 認為古代近東（以及伊朗）的宇宙模式觀念更為古老，它后來傳到了印度，并且也許是通過 “苯”傳到西藏。緊接著又在曼荼羅中加以理想化了。墓穴中隱喻宇宙觀的飾物的文化現(xiàn)象，不 僅在吐蕃時期常見，而且在東帕米爾伊朗塞種文化中也有類似發(fā)現(xiàn)。蘇聯(lián)學者B. A列特文斯基 研究過東帕米爾屬于伊朗（塞種）文化創(chuàng)造者的一個很有意義的墓葬群落。他在一個墓穴中發(fā) 現(xiàn)了一個年代在公元前8~6世紀的紋飾銅牌，可與西藏苯教所用的法器相比較。這個帕米爾的 牌子使人聯(lián)想起“苯”傳統(tǒng)的所熟悉的反映北方香巴拉觀念的圖形，即各角連成對角線的內接方形。

? ?都蘭1號墓頂?shù)摹澳故摇钡目傮w布局模擬了曼荼羅壇場的結構。符合藏學研究專家圖齊所說 的“藏王墓常常屬于十字架形的巨石建筑”這一類型。墓室文化形成了對世界結構的一種非常簡 單的解釋，它以相當數(shù)量的門普遍包括守護神等同心矩形建筑設計為基礎。如陜西法門寺地宮的 曼荼羅布局。這是整個宇宙以及人體的象征性形象。如果石砌“墓室”的布局用橫豎線或點簡化 表示，則布局可示意為“十”或“：：”，中心一點，四方四點，這部分代表著世界中心，也就是 出自空（它與純潔的心相同）的五倍智力的表象。世間萬物相互影響以及大世界小世界的統(tǒng)一標 志，墓室的東西南北四個耳室的門中應象征各有一位守護神，壇場的目的是揭示在一切眾生與整 個世間中發(fā)生作用的秘密力的全圖。它表達了存在之派生物的性質。墓室東南西北四個耳室的門 以及中央的“主室”，應該是五位苯教教法的智力表象象征。他們的名字根據(jù)建造“墓室”（壇 場）者的教派而定，不同教派者有不同的名字?？梢钥隙ǖ囊稽c是，中央的“主室”與東耳室的 智力表象變換位置或者相互發(fā)生變化。南耳室、西耳室、北耳室則不變。根據(jù)壇場的傳統(tǒng)，四個 方位（門）的次序應為南一東一北一西。按照苯教壇場儀軌分析，都蘭1號墓頂?shù)哪故也粦斒?殯葬軀體的墓室。據(jù)知情者介紹，當年在此墓室中掘出絲綢、牛羊肉、木制人頭俑像等。中央的 “主室”應是金剛大力（大日如來）的位置。從“法”的角度講，中央象征“清凈法界智”。因 此，這一個“墓室”很可能是“靈魂之舍”與“肖像之舍”。

五? 周邊墓葬群落概況

? ? 都蘭1號墓所在墓群坐落于察汗烏蘇河兩岸，南北山腳下，大中小型古墓分布很廣。在1號墓周 邊也有60余座中小型墓葬群。盜擾殘損非常普遍。大部分封土外觀為圓丘狀。圓丘狀墓封土結構較 為緊密，土質多為沙礫土，有些封土深處有檀木。許多墓室有石砌邊壙，有的墓壙為長方形、梯形、方形灰黑色磚。還有以泥球作為墓室外壙的墓。

? 獨具風格的幾種墓室是：

(一） “回”字形墓室。主墓室邊壙為石砌墻結構，呈方形，有墓門和龕門。門框為柏木。主墓 室外邊再框以寬厚的碎石砌壙，高約0.5米，寬約1米余，其上一層一層用10厘米左右的泥球壘筑 十多層?？傮w布局呈“回”字，其上為封土堆。

(二） 柏木墓框“回”字墓室。主墓室四邊為少量石頭砌成四壁。墓室底部為黏土層，石砌墓壁 口尚置柏木，高約0.5?0.6米左右。柏木木框上面是2米高的純黃土層，土層上部是1米左右高度 的石砌壙墓。主墓壙外圍是另一層石砌墻，石砌墻與墓室之間有純黃土封土堆，總體布局呈 “回” 字。

(三） 臺層式“回”字墓。主墓室為長方形，墓口沿砌石2?3層。墓室口沿留有土臺層，寬約 0.5米左右。其外圍筑以壙壁，高約1米左右、土壙壁之上再砌高約1米左右的石墻，其上封土?？?體布局呈“回”字。

( 四）其他。有的墓室的結構為五六層粗細相等的柏木前后左右交叉壘置而成的墓壙。有的無墓 底墊置的棺墓，外圍石砌墓壙。有的用經(jīng)過粗加工的柏木交叉壘置成墓壙，無墓底墊置的棺墓。有 柏木為棺壁，木板為棺底的棺墓。

? 我們對都蘭1號墓周邊的20余座已被考古研究所清理的中小墓群進行了走馬觀花式的觀察， 未能系統(tǒng)考察和分析對比研究。這些墓群中有清理出的馬、羊、山羊等家畜的骨殖，同時，也有 魚、鵝等動物的骨殖發(fā)現(xiàn)。有些墓的石砌邊壙石頭上有清晰可辨的血斑遺跡。據(jù)說有些墓周圍 灌有白土。許多墓中陪葬有桃核兒。還有一些墓中發(fā)現(xiàn)木炭等等。其中一條木簡上寫有（?????????????????????????????）字樣。

? 根據(jù)史料分析，年丹贊（???????????）者有可能是位勇士。吐蕃王朝制訂的告身制度中，特別 規(guī)定的大告身等級中作戰(zhàn)勇敢的勇士授陽虎皮肩章，在姓或名之前冠以“虎”字。木簡上的人名， 不一定是墓主（死者）的名字，有可能是一位簽字者的姓名。據(jù)有關專家統(tǒng)計，都蘭墓群所出絲 綢中有殘片350余件，不重復圖案的品種達130余種，其中112種為中原漢地織造。其間北朝晚 期至初唐時期流行的絲綢數(shù)量較多。而這一時期的柴達木盆地被認為尚在吐谷渾國的有效控制下。據(jù)此有人認為，“絲綢持有者只能是吐谷渾人”。筆者不敢茍同這一觀點，商品的流行年代 與制造年代是兩個不同的概念。隋唐時期流行的商品不一定非要局限于該時期，更不一定非某 一區(qū)域的民族莫屬。照上述邏輯推理，與隋唐絲織品一起出土的吐蕃時期的藏文字就更不好解 釋了。至于墓周用白土灌注的跡象，證明被殯葬者是位死在疆場上的人。墓室中的木炭，與苯 教舉行的類似“燎燔”的祭祀活動有關，對祭品進行焚燒所致。至于陪葬魚和鵝等動物的現(xiàn)象， 其民俗文化原型在苯教殯葬儀軌的起源故事及教義中揭示得很清楚。另外，1號墓頂?shù)氖瞿故?靠南處，緊挨墓的南緣與墓室之間，有一座4. 5米高的尖頂三角形封土堆，我們暫且稱它為 “封土殘丘”。它與曼荼羅形制的模擬石砌墓室相對應，甚至墓室的“十”字結構的一部分尚在 它的底部。有的人認為，它是1949年前馬步芳軍隊盜墓時挖掘剩下的原來的整個墓頂?shù)臍堄?。它的高度就是墓的原高度。根?jù)我們考察，認為這個殘丘并不是馬步芳軍隊盜墓前的整個墓頂?shù)母叨?。它原來的大小很可能與墓室的面積等同，即它位于現(xiàn)在的梯形墻中央，作為墓室的獨 立封土堆存在。馬步芳軍隊盜墓時，挖掉了它的大部分。吐蕃時期的大型墓的墓頂往往有形似 小山的封土堆。稱之為“地” （?????????）如果不是挖掘所余的封土殘丘的話，它很可能是 “地”這種類型。