寧瑪派密咒師羌姆表演儀式的人類學(xué)解讀 —以彭措桑木丹林的羌姆表演為例

作者簡介：完麻加，博士，中央民族大學(xué)藏學(xué)研究院副教授。

內(nèi)容提要：藏傳佛教各教派都有表演羌姆或金剛法舞的歷史傳統(tǒng)，但由于各教派基本教義和所供奉的本尊神的不同以及各地域宗教文化差異而生成了藏傳佛教羌姆表演的多元性、多層性特點。本文主要闡釋我們在這兩年期間調(diào)查和跟蹤的格瓦彭措桑木丹林的羌姆表演儀式及其象征意義，同時也解讀了信眾對羌姆儀式持有的不同認(rèn)知。

關(guān)鍵詞：寧瑪派；密咒師；羌姆；儀式

羌姆是藏語vcham的音譯，其字面意思是“蹦跳”。在藏傳佛教中有“跳神”或“法舞”之意，是藏傳佛教各教派在寺院舉行法事活動時表演的一種特殊的具有象征性的宗教舞蹈。羌姆主要表達(dá)的是身體動作上的外在舞蹈，而金剛法舞主要體現(xiàn)的是密宗的基本教義及對本尊的崇敬之情。因此，這兩種稱謂從不同層面體現(xiàn)了羌姆的宗教文化含義。郭凈先生認(rèn)為:“羌姆和金剛舞兩種名稱，恰好代表了此類宗教活動的兩個側(cè)面，即以表演（舞、戲）為外在的形式，以金剛乘修供為內(nèi)在的內(nèi)容?！?/p>

學(xué)界對金剛法舞或羌姆的起源上眾說紛紜、莫衷一是。總體上看主要有三種觀點。一、羌姆起源于藏族古老的宗教苯教；二、起源于印度佛教；三、羌姆儀式是藏族古老的宗教苯教和外來宗教印度佛教相結(jié)合而產(chǎn)生。我們傾向于第三種觀點，認(rèn)為羌姆是以古代藏族先民相信存在神靈和鬼怪的觀念和信仰各種護(hù)法、神靈為基礎(chǔ)，并以藏族本土宗教苯教和外來宗教印度佛教相結(jié)合而產(chǎn)生的。公元八世紀(jì)中葉蓮花生（pad ma vbyung gnas）入藏后逐漸形成了藏傳佛教的金剛法舞。十二、三世紀(jì)在藏區(qū)先后出現(xiàn)各種教派后，各個教派以寧瑪派的羌姆為藍(lán)本，并以各教派的經(jīng)典教義為依據(jù)重新改造后形成了各自的羌姆表演儀式。這時期羌姆儀式更加規(guī)范化、復(fù)雜化，而且以青藏高原為中心地帶，逐漸向喜馬拉雅山脈沿線的今印度北部的拉達(dá)克、尼泊爾、錫金和不丹，以及蒙古文化所及的內(nèi)、外蒙和中亞的布里亞特等地傳播。

一、田野點概述

我們進(jìn)行田野作業(yè)的格瓦彭措桑木丹林位于青藏高原與黃土高原的過渡帶，具有“小江南”美稱的赤嘎（貴德）縣政府向東十一、二公里之處。格瓦彭措桑木丹林是吉維（jo bovi）、哇宗（ba btsong）、哇里（ba lu）、魯普（klu phug）、金巴（lce vbav）、班托（spen thog）、絨吾、（rong bo）阿什貢（Aa skong）、那秀（nag shul）等九個自然村供養(yǎng)的俄康（sngags khang），即密修殿。九個自然村落現(xiàn)有450戶人家，近3000多人，其中在格瓦彭措桑木丹林當(dāng)密咒師的大概有100位村民（都為男性）。該地區(qū)深居內(nèi)陸，屬高原大陸性氣候，光照時間長，太陽輻射強。春季干旱多風(fēng)，夏季短促涼爽，秋季陰濕多雨，冬季漫長干燥，氣溫日差較大。這些村落種植的農(nóng)作物有小麥、青稞、小豆、胡麻、油菜，牲畜有綿羊、山羊、牦牛、黃牛、馬、驢等。

格瓦彭措桑木丹林一年內(nèi)總共舉行十次法會。2013年4月我們專程去考察每年四月份由尖扎多加（gcan tshvi do rgya）的白噶曲吉林（pad dkar chos kyi gling）、坎布拉的阿瓊南宗寺（A chung gnam rzong）、赤噶格瓦（khri ka ske ba）的彭措桑木旦林（pun tshogs bsam gtan gling）三座俄康輪流舉辦的蓮花生大師心咒法會。2013年輪到格瓦彭措桑木丹林舉辦三年一輪的蓮花生心咒法會。該法會是一年當(dāng)中規(guī)模最大的一次法會，所以羌姆表演儀式比其他法會上的羌姆儀式更為詳細(xì)和宏大。蓮花生心咒法會是1906年由格榮久智曲洋多杰（dgu rong vjigs bral chos dbyings rdo rje）（1875—1932）創(chuàng)辦的，時至今日已有157年的歷史。我們在田野中了解到這三個措哇之間具有相互統(tǒng)屬關(guān)系，因此周期性的舉行法會進(jìn)行驅(qū)邪避難，以求三雪喀安居樂業(yè)、人畜兩旺。同時，利用法會的神圣性穩(wěn)固了三雪喀之間的統(tǒng)屬關(guān)系，也加強了各措哇頭人的權(quán)利等級、強化了各種認(rèn)同。

二、羌姆儀式與象征意義

藏傳佛教各教派中羌姆儀式主要圍繞供奉本尊和護(hù)法神以及驅(qū)邪和處置靈嘎的主題進(jìn)行展演的。筆者所考察的彭措桑木丹林是寧瑪派寺院，但從法會期間的羌姆儀式來分析，既符合寧瑪派的羌姆表演儀式，也體現(xiàn)了地方性特點。蓮花生心咒法會上的羌姆儀式由兩部分組成。第一部分稱之為舊羌姆（vcham rnying），意思是從以前開始繼承和傳承下來的；第二部分是新羌姆（vcham gsar），意為不是原有的，而是后面添加的。

羌姆表演儀式?jīng)]正式開始前，所有的密咒師需參加諾布嘎曲(nor bu dgav vkhyul)儀式。該儀式由持鐵棒的格貴（dge bskos）領(lǐng)頭，其后跟隨手持香爐（spos vdren）、吹海螺（dung dkar）和嗩吶（rgya gling）、搖金剛鈴（dril bu）和扎馬如（dva ma ru），舉勝幢（rgyal mtshan）和白傘(gdugs dkar po)和長柄鼓（lag rnga）等密咒師。諾布嘎曲的走勢圖與太極圖案非常相似。

第一場，黑帽咒師敬飲（zha nag pai gser skyems）由十二位咒師表演。他們頭戴黑帽即夏那，夏那上飾有彩綢，正中是黑絨球，以及骷髏、金剛、金云等。身穿以各種色彩制作的寬袖彩袍，帶有蓮花狀的披肩。他們在場地跳一段節(jié)奏較為快的羌姆以后，兩位咒師向跳羌姆的咒師給一空碗，并倒入酒水。此后跳了節(jié)奏非常緩慢的羌姆，并向空中灑酒，其意是向所有神祇敬飲。

第二場，護(hù)倉者（gter srung）一人，是森普的跟隨者，身穿水獺皮制作的衣服，其象征富裕。在場地圍繞一圈后便去迎請森普神山。

第三場，森普和護(hù)倉者，森普是格瓦、浪查、尖扎等交界處的一座神山，民間認(rèn)為是瑪沁神山的部下。在羌姆儀式中頭戴頭盔，并插有小旗，身穿白色寬袖衣，手持央達(dá)。護(hù)倉者戴有面具，身穿水獺皮做的衣服，腰胯長刀。他們按順時針圍繞場地跳羌姆，表示保佑民眾安居樂業(yè)，五谷豐登。

第四場，雜董（gzav gdong）等五位羌姆巴。他們出場時，管理后勤的咒師驅(qū)趕坐在門口的人。當(dāng)?shù)孛癖娬f雜董出場時若站在門口就會遇上雜董的影子或法力而變成歪臉或行動不方便的人。雜董等沒出場前，在場地中央放一張桌子，并出場九位吹法螺和嗩吶，持有香爐和朵瑪?shù)闹鋷?。其后出場雜董等五位羌姆巴(vcham pa)。雜董頭戴怒相面具，左手持弓箭，右手拿彩帶，身穿緞子制作的寬袖彩袍，披有蓮花狀披肩。其他四位分別戴熊、豬、牛、摩羯的面具，兩手拿著緞子，穿著與雜董一樣。他們出場后除持有朵瑪?shù)拿苤鋷熗?，其咒師都立即退場。雜董等并列一排，與朵瑪離三米處跳羌姆。臺上敲撥、敲鑼的密咒師念誦經(jīng)文。念完經(jīng)以后，密咒師送走朵瑪（gtor ma），此后雜董等圍繞場地跳羌姆后離場。前面四場的主要意義是供奉本尊、上師和護(hù)法神，并按宗教教義跳羌姆，驅(qū)除了所有鬼怪，凈化了環(huán)境。這是藏傳佛教各教派中羌姆表演的主體之一。

第五場，護(hù)法（chos skyong），有兩位咒師組成，面戴護(hù)法面具，兩手持彩帶，他們圍繞場地跳一圈便退場。

第六場，崗蓋（gangs skul），兩位頭戴五頭骨冠裝飾其死人頭骨的面具，身穿胸背四肢均飾紅色條紋的緊身衣，代表身上的骨骷。據(jù)說原是西藏本土的鬼怪，蓮花生入藏時被降伏成最底層的護(hù)法神。羌姆儀式中他們把裝有靈嘎(ling ga)的盤子抬到舞場中央，并張開五指甩臂等激勵舞姿，繼而圍繞靈嘎，又其手挎腰，身體向前后左右仰臥和搖擺。崗蓋的這些動作象征了招引四方鬼魔，逼入盒中的靈嘎體上。

第七場，四董瑪（gdong ma bzhi），他們分別戴著熊、豬、牛、摩羯的面具。出場后圍繞靈嘎跳象征降伏靈嘎的動作，并持刀依次向靈嘎進(jìn)攻。最后展演刺殺靈嘎和獲勝的動作后退場。

第八場，貓頭鷹（bya vug），兩位戴著貓頭鷹面具的咒師扮演，身穿寬袖彩袍，手拿緞子。出場后時而在靈嘎兩邊向左右蹦跳，并做手印，時而圍繞靈嘎來回奔跑，也象征降伏鬼怪，鎮(zhèn)壓靈嘎體上的精靈。

第九場，智贊（grub btsan）即鹿兒（shwa ba），頭戴鹿面具，身穿寬袖彩袍，一出場向神敬獻(xiàn)神飲。然后依著鼓點起舞，跳東跳西，最后跳到靈嘎旁邊，用鹿角掀起靈嘎上面的絲緞，便又蹦跳自如。最后到靈嘎前，雙腿跪下，雙手叉腰，用角摔倒豎在靈嘎邊的阻礙物，并做用刀砍碎靈嘎和向四面八方拋出靈嘎的動作。

第十場，崗日（gangs ri），其穿著與崗蓋一樣。他們跳羌姆象征驅(qū)除災(zāi)難，平定場地。

第十一場，卓崗（sgrol gang），兩位面戴黑、紅面具，并頭頂戴有骨骷頭，身穿黑、紅色搭配的緊身衣，并用紅、黃、綠色條紋裝飾。出場不久將出現(xiàn)尼吾（nya bo），他面戴黑色面具，身穿藏裝。他們展演兩卓崗降伏尼吾的舞姿，象征制服周圍鬼怪，驅(qū)除惡靈。此后兩卓崗?fù)骈L刀，表示勝利。跳完此段后，咒師向觀眾灑糖、果子等食物。這種分食不僅表達(dá)了共同享用勝利的果實，而且體現(xiàn)了所有民眾平等與互惠的觀念，也表達(dá)了三個雪喀的個體或群體之間息息相連、共命運的認(rèn)知。

第十二場，眾羌姆（vcham mang），第一場到十一場的所有羌姆巴出場，圍繞場地跳羌姆，其中一位密咒師手持央達(dá)（g.yng mdav），獨自跳一段羌姆并領(lǐng)頭，表示招福招財，吉祥圓滿。

第十三場，四德（sde bzhi），有兩位崗蓋和崗日組成。他們蹦跳自如，手腳輕快，一會兒相聚，一會兒兩兩交叉，顯得非?；顫?。

第五場到第十三場是抬出靈嘎、降伏靈嘎、砍碎靈嘎的情景，是藏傳佛教羌姆儀式的另一個主體。靈嘎是藏語ling ga的音譯，指羌姆儀式中用捏制的人形替身鬼傭，表示其威脅部族和個人的所有邪惡和鬼怪附到靈嘎上。密咒師通過制裁它來驅(qū)邪避惡，使個人和部族擺脫災(zāi)難。上述十三場為彭措桑木丹林的舊羌姆。

新羌姆是圍繞格薩爾王（ge ser rgyal bo）的業(yè)績而展開的。彭措桑木丹林中展演的格薩爾王羌姆是從赤嘎昨那寺（mdzo sna dgon）傳播而來。據(jù)史料記載格薩爾王羌姆最初由佐欽寺（rdzogs chen dgon）土登確吉多杰（1872年—1933年）首創(chuàng)。佐欽寺在康區(qū)和安多地區(qū)有許多屬寺，因此這些子寺也繼承了佐欽寺的格薩爾王羌姆。格薩爾王在藏族的傳統(tǒng)文化中塑造成一位用武力統(tǒng)一周邊部落的英雄人物，代表著一種尚武精神。這種英雄敘事與慈悲為懷的佛教文化有許多出入，而且藏傳佛教寺院也經(jīng)常抵牾僧人閱讀《格薩爾王傳》，所以在寺院通過羌姆表演儀式敘述格薩爾王的豐功偉績就更為不可能，是“魚和熊掌不得兼容”的典范。

寧瑪派寺院和格薩爾王之間又怎樣結(jié)下了如此深厚的緣分呢？寺志和民間傳說中認(rèn)為公元十五世紀(jì)寧瑪派大活佛白瑪仁真（pad ma rig vdzin），在離德格更慶寺100多公里的地方修建佐欽寺。寺院建成以后，有一天白瑪仁真做了一場奇怪的夢，夢境中格薩爾大王要他把《格薩爾》的故事人物一個個地編成戲劇演出，以此方式傳播《格薩爾》的故事。他醒來后覺得這是天神的授記，從此就開始組織寺院的僧人，以跳神的音樂、舞蹈和表演，戴立體的神舞面具，把《格薩爾》中的故事情節(jié)按主要人物一組組、一段段地表演，最后形成了格薩爾王羌姆。赤嘎的昨那寺是康區(qū)佐欽寺的一座子寺，因此在很早時期就有跳格薩爾王羌姆傳統(tǒng)。格瓦彭措桑木丹林的密咒師為了完善和擴充本寺的羌姆儀式表演以及滿足藏民眾逐漸信奉格薩爾王的需求而去昨那寺學(xué)習(xí)格薩爾王羌姆的節(jié)奏和舞步，此后彭措桑木丹林也展演格薩爾王羌姆。

格薩爾王羌姆的先后順序為：

第一場，放獅子者（seng rdzi），他戴著黑面具、身穿有彩色條紋的黑色彩袍，戴著黑色面具，圍繞場地跳象征凈場，驅(qū)鬼，迎神的動作后退場。

第二場，扎拉梅達(dá)瑪爾布（dgra lha me stag dmar po）即火虎戰(zhàn)神，據(jù)說是格薩爾的戰(zhàn)神。他頭戴紅色面具，身穿紅色彩袍，并有綠、白、紅彩帶裝飾下身。他沿著場地的邊緣跳羌姆，其舞姿主要以蹦、跳、甩、擰肩為主。

第三場，十三古哇（go ba bcu gsum），有十三位咒師表演，他們頭戴牛、貓頭鷹、烏鴉、豬、老虎以及怒相類神的面具，身穿寬袖彩袍衣服，肩上披著蓮花狀的披肩，雙手拿五色短彩帶。十三古哇出場后，圍繞場地跳一圈快慢節(jié)奏搭配的羌姆后退場。據(jù)介紹他們代表格薩爾王的十三畏爾瑪戰(zhàn)神。

第四場，扎西東主大商人（tshong dpon bkra shis don grub）,首先戴有白色面具，身穿藏服，腰胯長刀的密咒師到大殿面前，高聲宣布他將會迎請扎西東主大商人的獻(xiàn)辭。此后他進(jìn)入大殿，引出扎西東主大商人。他面戴白色面具，身穿彩袍，并穿有白色布衣袈裟，手持金剛和金剛鈴，后面跟隨兩位侍者，他們身穿藏服，腰帶長刀。他們四人圍場按順時針方向轉(zhuǎn)到場地中央后，扎西東主大商人和引領(lǐng)者念誦格薩爾王的贊詞，并祈禱格薩爾王到此地保佑眾生。

第五場，仙人（smad kyi drang srong chen po），是扎西東主大商人的隨從者。他倆到場地中央唱誦和迎請格薩爾王等。

第六場，迎請珠牡（vbrug mo spyan vdren），兩位密咒師裝扮成面帶笑容和慈悲的漂亮女性人物，即珠牡（vbrug mo）和嘎爾薩（mgar bzav）。他們頭戴白色面具，身穿紅色彩袍，并配著蓮花狀的披肩，手拿央達(dá)（g.yang mdav）。他們出場后，在場地中央跳著象征慈悲的慢節(jié)奏動作，而且在場地中間手持央達(dá)念誦經(jīng)文，為民眾招福，為牲畜消災(zāi)。

第七場，格薩爾王（ge sar rhyal po），格薩爾王沒出場前，首先儀仗隊出場，并圍繞場地敲長柄鼓、敲鑼、吹海螺和嗩吶，并手拿勝幢和寶傘，旗子，生命彩箭，吉祥八寶等唐卡，有些還腰帶長刀。這時格薩爾王頭戴金黃色面具，頭插彩旗，身穿彩袍，左手持盾，右手持矛。出場到格薩爾王殿前的臺下便跳羌姆，其舞姿象征降伏四方魔鬼，平定八方敵人。跳完后格薩爾王站在舞臺中央，儀仗隊圍繞格薩爾轉(zhuǎn)圈，許多觀眾向格薩爾王敬獻(xiàn)哈達(dá)，象征格薩爾王降魔獲勝，打敗敵人而祝賀他。

第八場，加達(dá)瑪爾布（rgya stag dmar po），首先，有侍者宣示加達(dá)瑪爾布出場。其后老虎出場，有圍繞場地轉(zhuǎn)圈，又向前后左右奔跑等動作。

第九場，獅子（seng ge），有獅子和引領(lǐng)獅子者組成。出場后圍繞場地轉(zhuǎn)圈，最后獅子躺在鋪有白氈的地上，而引領(lǐng)獅子者表演出趕走獅子的動作，但獅子未能起來，領(lǐng)獅子者請求觀眾幫助。觀眾向他給糖、飲料、果子等，也有給錢的民眾。這些物品拿到獅子跟前后，獅子起來并跳一段羌姆后退場。

第十場，大黑風(fēng)暴（rlung nag vthsub ma），大黑風(fēng)暴為主的所有跳羌姆者出場。他們頭戴夏那，身穿寬袖黑色彩袍，披著蓮花狀的披肩。他們圍繞場地跳一周后，大黑風(fēng)暴獨自跳一段舞，之后他們又繞場地跳三周，跑六圈后退場。

藏傳佛教各教派寺院中都圍繞贊頌和祈禱本尊、上師、護(hù)法神以及處置靈嘎而進(jìn)行的，但格瓦的彭措桑木丹林不僅具有上述特點，而且他們還表演格薩爾王羌姆。因此，筆者認(rèn)為藏傳佛教羌姆儀式形成后，各教派、各寺院都按照本寺院、本地域的護(hù)法神以及地方性宗教文化的特點而創(chuàng)建了不同于其他寺院、地域的具有地方性特色的羌姆表演儀式。

三、信眾對羌姆的不同認(rèn)知

從羌姆表演中我們不僅能體驗藏族原生性宗教文化的氛圍，也能體會印度佛教文化的氣息，有時也能聯(lián)想起漢地文化對藏族文明的影響。因此，羌姆是各種文化溶于一爐的文化寶庫。我們向格瓦彭措桑木丹林的密咒師和觀看羌姆表演的民眾訪談時發(fā)現(xiàn)信眾的認(rèn)知各不相同。寧瑪派密咒師的文化中遺存著許多藏族本土宗教苯教的文化內(nèi)容，在很大程度上跳羌姆也是為了解決世俗生活中的各種事項。密咒師在這種思維方式和行為方式中充當(dāng)人與神的中介，他們降伏鬼怪和祈福各方神祇，因此羌姆表演儀式具有一定的巫術(shù)性。但是印度佛教在藏區(qū)獲得“正統(tǒng)”地位以后，藏族原有的羌姆儀式的象征和意義都按佛教的基本教義重新得到了闡釋。密咒師也為了調(diào)和彼此之間的差異和在正統(tǒng)教派前消除自己的尬尷境遇而引用佛教的教義重構(gòu)羌姆的文化內(nèi)涵。觀看羌姆的普通信眾與密咒師的認(rèn)知有差異。他們按各自的的身份與理解闡釋羌姆表演儀式的意義和目的。我們在田野工作中與密咒師和普通信眾訪談，并較為全面的分析了他們的不同認(rèn)知。

個案一

藏傳佛教羌姆表演儀式不能單純地看作是一種舞蹈藝術(shù)，而它更是一種修行儀軌，但是各教派有其不同的修行內(nèi)容和表演方式。我們參加羌姆儀式，即通過身、語、意三密相結(jié)合而感應(yīng)的儀式化表演，使能達(dá)到凈化心靈的目的。佛教所講的“三毒”和“五毒”就是潛藏在修行者內(nèi)心的“我執(zhí)”和欲念，應(yīng)是力圖征服的內(nèi)敵。這時的羌姆便作為佛教修行者的助力，使其內(nèi)心獲得安寧。

從這個案例來看，羌姆或金剛法舞的內(nèi)容按佛教的基本教義進(jìn)行解釋，認(rèn)為密咒師通過法舞來克服修行者內(nèi)心的“三毒”、“五毒”，以求征得“無我”、“無法”的觀念。著名活佛卻西·洛桑華丹也認(rèn)為“寺院之所以要跳神，是因為佛教僧侶修習(xí)真法是，為消除內(nèi)、外、密三方面邪見和逆緣，消滅危害佛教和佛教徒的邪魔外道，便通過跳護(hù)法神舞來禳解?！?/p>

個案二

藏傳佛教羌姆與佛教生死觀念是相關(guān)聯(lián)的。生死是佛教的兩大課題，而羌姆通過舞蹈體現(xiàn)了生命救度這一重大主題。“中陰救度”的教義為羌姆提供了一個多元的意義平臺，為羌姆逐步轉(zhuǎn)換成大眾化朝圣活動作了鋪墊，而羌姆又以表演的形式展現(xiàn)了“中陰救度”的教義。

羌姆儀式表演，在我們眼前展示了生死的景象，同時有呈現(xiàn)戴有不同表情的面具的本尊和護(hù)法神形象，讓我們在世時熟悉陰界的諸神形象，為將來的救度作好心理準(zhǔn)備。

從觀看羌姆表演的普通信眾來說，羌姆表演與自己的死亡是緊密相連的。他們認(rèn)為在世時觀看羌姆以后，未來去世后到陰間碰到各方神祇鬼怪時不會感到陌生，亦不會因為感到陌生而害怕，而且那些鬼怪和神祇也認(rèn)識自己的亡靈。由于有這種解釋而吸引了許多觀看羌姆表演的普通信眾。

個案三

藏傳佛教各教派都有羌姆表演儀式，其內(nèi)容非常復(fù)雜，表演動作都有象征意義。我們普通百姓觀看羌姆有兩個目的。一是希望通過密咒師跳羌姆來驅(qū)逐一年的所有妖魔鬼怪和病災(zāi)。祈禱一年里本村落和鄰村都人畜兩旺、風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登。二是密咒師跳羌姆時頭戴各種動物或精靈的面具，身穿不同的衣服，總之打扮的非常可怕。我們在世時看了這種法舞后，將來去世到閻王那里看見這些神靈鬼怪后不會感到陌生，也不會因為害怕這些神靈鬼怪而在陰間忍受痛苦和磨難。

從這一案例分析，普通信眾觀看羌姆或金剛法舞有兩種認(rèn)知。一是集體性的，即跳羌姆是為了驅(qū)逐社區(qū)或地域的邪惡鬼怪和各種災(zāi)難，這與密咒師們以佛教的基本教義進(jìn)行闡釋了跳羌姆的意義與目的有所不同。當(dāng)?shù)孛癖娬J(rèn)為密咒師跳羌姆時充當(dāng)人神之間的媒介，也相信通過跳羌姆能降伏各種鬼怪，祈禱各方神祇。因此，普通信眾的這種認(rèn)知反映了羌姆表演儀式中的原生性宗教文化的一些特點。二是個體或個人為目的的，與個案二的認(rèn)知是相同的。

我們分析三個案例得知，表演羌姆的密咒師和觀看羌姆的普通百姓對羌姆儀式表演持有不同的認(rèn)知。密咒師是根據(jù)“無我”、“無法”、“三毒”等佛教的基本教義闡釋羌姆表演儀式的內(nèi)在意義。因此，我們對此可以稱為佛教的價值觀闡釋羌姆表演儀式的“教法性”認(rèn)知。個案二、三是當(dāng)?shù)孛癖妼η寄匪钟械恼J(rèn)知。其中第一種方式我們可以稱作個體或個人為目的的認(rèn)知。它主要是人們?yōu)榱俗约喝ナ赖疥庨g后對各種神祇和鬼怪感到不陌生、不害怕，并希望能夠盡快得到救度。我們在彭措桑木丹林的法會上也注意到在觀看羌姆的觀眾中老人占75%以上。另一種是集體性的，當(dāng)?shù)匦疟娬J(rèn)為，通過跳羌姆能驅(qū)逐該地區(qū)的各方妖魔鬼怪和病魔災(zāi)難而會帶來風(fēng)調(diào)雨順和五谷豐登等美好生活。

從上述不同的認(rèn)知中我們也能體會到密咒師的羌姆儀式有多層、多元的文化意義。它從古老的原生性的宗教舞蹈轉(zhuǎn)向具有制度化宗教的教義、經(jīng)典進(jìn)行解釋的，與彼岸和來世相關(guān)聯(lián)的羌姆表演。因此，羌姆不僅具有密咒師充當(dāng)人與神的中介，降伏鬼怪、祈求神靈五谷豐登等解決人們現(xiàn)實問題的意義，也有修行融成一體，驅(qū)除修行者的“五毒”而達(dá)到修佛、成佛的功能。

余論

密咒師是藏傳佛教各教派中歷史最悠久的特殊宗教群體人士，他們的宗教文化與藏族古老的宗教苯教有密切的聯(lián)系。因此，在他們的宗教行為中能夠呈現(xiàn)出原生性宗教文化的一些影子。但是印度佛教傳入藏區(qū)以后取得了“大傳統(tǒng)”地位，并逐漸滲透到藏族文化的“血液”中而深刻影響了藏族民眾的價值觀、人生觀等，所以藏族的原生性宗教的許多觀念和行為等也按藏傳佛教的基本觀念重構(gòu)和闡釋。最初密咒師文化中遺存著許多原生性宗教文化，但格魯派等教派的宗教文化在藏區(qū)成為主流文化后，密咒師為了向主流宗教文化靠攏而逐漸放棄了自身的有些文化特點。

文章注解和參考文獻(xiàn)刪除，詳情參考《宗教學(xué)研究》2015年第3期。