作者簡介 看本加，西北民族大學(xué)民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院?副教授。

文昌神，亦稱為文昌帝君，是道教神靈，在漢族地區(qū)被廣泛信仰和崇拜。在道教中，文昌神是主管人間祿籍之神，成為眾多文人士子的崇奉對象，也得到老百姓的廣泛信仰。

據(jù)筆者實(shí)地調(diào)查發(fā)現(xiàn)，在安多的部分藏區(qū)普遍信仰道教神靈文昌神。在安多藏區(qū)，稱文昌神為“阿尼尤拉”。“阿尼”意為“爺爺”或“男祖父”，一般是對老年人的尊稱?！坝壤币鉃榈胤奖Ｗo(hù)神或地域守護(hù)神。藏語“尤拉”是藏族對地方保護(hù)神的總稱，而非某一神靈的名稱。在安多藏區(qū)，稱呼地方保護(hù)神時(shí)一般在其名稱前冠以“阿尼”，表示敬意。我們分析文昌神的這一藏語稱謂，可以看出其蘊(yùn)含的兩層文化含義：一，從“尤拉”即地方神這一稱謂中發(fā)現(xiàn)，當(dāng)?shù)夭刈迕癖娨曃牟駷榈胤奖Ｗo(hù)神，把他納入地方保護(hù)神靈體系之中；二，稱文昌神為“阿尼”（即祖父），體現(xiàn)了藏族民眾非常尊敬、崇拜他，視其為“阿尼”，在一定意義上是當(dāng)作祖先的象征來看待。此神在安多藏區(qū)的傳播過程中，不僅以本土化的方式融合到藏族文化之中，而且整合了多種不同形態(tài)的文化，成為多元文化融合的典型個(gè)案。

一、文昌神在藏地的本土化

文昌神作為道教神靈之一，傳播到安多藏區(qū)后，與藏傳佛教巧妙融合，并以藏族傳統(tǒng)文化的面相和符號在藏民族中流傳。藏族民間以文化的本土化路徑，有選擇地對道教文化進(jìn)行了藏傳佛教化改造。其主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：

首先，將道教神靈接納為藏傳佛教神靈體系之中。在藏區(qū)，有許多地方保護(hù)神，它以山神的形象出現(xiàn)在人們的視野中。在西藏，任何一座山峰都被認(rèn)為有神靈居于其上。在藏區(qū)，關(guān)帝以護(hù)法神、戰(zhàn)神和財(cái)神的形象展現(xiàn)在藏族民眾面前，因此藏族民眾就給關(guān)帝起了一個(gè)恰如其分的藏族名字“格薩爾杰布”，當(dāng)然民眾無需引經(jīng)據(jù)典考證關(guān)帝與格薩爾的歷史淵源，只是兩者相似、功能相同，并且能以自己熟悉的英雄形象格薩爾對待、接納陌生的關(guān)帝即可。同樣的道理，陌生的文昌神出現(xiàn)在藏族民眾前，人們起了一個(gè)既恰當(dāng)又易記的藏族名字“阿尼尤拉”，如此，藏族民眾很容易接受這位陌生的異地神靈。

地方保護(hù)神離藏族民眾的生產(chǎn)生活最近，與人們的日常生活息息相關(guān)。如此，將文昌神作為地方保護(hù)神，更容易得到普通百姓的了解和崇拜而沒有陌生感。在藏區(qū)的這種定位，加劇了道教神靈藏族化的進(jìn)程。據(jù)《蓮花生大師本生傳》記載，在藏傳佛教前弘期修建桑耶寺時(shí)，赤松德贊王邀請蓮花生大師前來吐蕃扶正壓邪、降妖除魔，以便為創(chuàng)建佛教道場，弘揚(yáng)佛法鼎立相助。蓮花生大師一踏上雪域藏土，就遭到了以吐蕃十二丹瑪（女仙）為首的千千萬萬妖魔鬼怪的阻截，但都被蓮花生一一降伏。并在雅魯藏布江畔的海保日山上，召集了當(dāng)時(shí)吐蕃境內(nèi)的所有山神妖魔，命令“非人二十一居士，永寧地母十二尊，雪山崖苯之神鬼、食香、瓶腹鬼、龍王和夜叉、八大曜星、二十八星宿，各從山谷與河水中打撈搬出土石來”，遵照佛陀的十善法行事，協(xié)助赤松德贊創(chuàng)建佛寺。這些山神妖怪不敢違背，各個(gè)應(yīng)允奉行，后被蓮花生收伏，成為佛教的護(hù)法神。這些充斥著神話氣味的史料說明：蓮花生大師為了讓陌生的佛教以熟悉的面孔出現(xiàn)在藏族人的眼前，把藏族地區(qū)流行的山神、鬼怪、妖魔以及祭祀它們的儀軌、制度統(tǒng)統(tǒng)納入了佛教的龐大體系之中，使之成為佛教的有機(jī)組成部分，這加速了佛教藏族化的進(jìn)程。對關(guān)公的認(rèn)可和改造，與其他藏傳佛教大師們改造高原土著神靈為佛教護(hù)法神的模式基本上是相同的。這一方面表現(xiàn)出藏傳佛教的一種博大、寬容和融合精神，即藏傳佛教的神靈體系中，并不排斥那些影響巨大的原始的地方神靈、由人的冤魂而變成的贊神，以及其他民族的地方神，只是僅僅要做的是對這些神靈按佛教思想加以改造，凈化其精神中的惡的一面，使其止惡行善，服務(wù)于佛教，成為佛教的護(hù)法神。文昌神也是在這種文化發(fā)展模式的影響下，自然而然地成為安多藏區(qū)的地方保護(hù)神。

歷史上，文昌神既是儒釋道三教尊奉的大神，又是四川梓潼的地方保護(hù)神，其職能是一位文神。在安多藏區(qū)，藏族民眾稱他為“阿尼尤拉”，認(rèn)為是黑文殊菩薩的化身，是安多藏族部分區(qū)域的地方保護(hù)神。形成了文昌神→梓潼地方神→道教→文神；阿尼尤拉→藏區(qū)地方神→藏傳佛教→黑文殊菩薩的結(jié)構(gòu)體系。這種恰如其分的稱謂和功能上的相似點(diǎn)，涵蓋了文昌神和阿尼尤拉的基本特征，這種比附和轉(zhuǎn)化達(dá)到了契合無間的程度。

其次，對神靈形象的改造。在安多藏區(qū)，文昌神形象的塑造與道教神靈迥然不同，直接受到了藏傳佛教神靈的影響，甚至成為藏傳佛教神靈的翻版。文昌神身著藏族服飾，形貌酷似藏傳佛教神靈。有些文昌神的形象與蓮花生大師一模一樣。這種文化的發(fā)展模式，在藏族歷史上是有先例可循的。佛教在藏地的本土化過程中也選擇了對神靈形象改造的方式。據(jù)《賢者喜宴》載：贊普等在商議修建桑耶寺時(shí)，“雕塑佛像的工匠說：‘印度、漢地之中選哪國風(fēng)光修建？’堪布寂護(hù)說：‘佛法出自印度，故按印度風(fēng)格修建?！澠照f：‘若按照吐蕃風(fēng)格修建，對喜好苯教的吐蕃民眾轉(zhuǎn)而信奉佛教有好處，所以按吐蕃風(fēng)格雕塑佛像。’這樣便召集全體蕃民，按照吐蕃風(fēng)格雕塑，雕塑吐蕃人形象。找模型時(shí)召集蕃民，從中選出了體形較好的庫·達(dá)察為模特，修建阿利葉巴洛州喀熱薩波尼；以塘桑達(dá)倫為模型，右造六字真言；以瑪桑貢為模型，雕造馬頭明王門警；以天女形象的窈窕婦女覺熱王妃拉布曼為模型，右塑度母像；以覺熱妃為模型，左造具光佛母像”。這段話表明，道教與佛教在藏區(qū)的本土化有著異曲同工之處。

藏族群眾用自己熟悉的格薩爾的形象來對待、接納關(guān)帝信仰，而且這一文化現(xiàn)象被藏族高僧智者和能工巧匠升華、提煉后塑造成藏式關(guān)公形象，即格薩爾化的關(guān)帝塑像。以藏族本土的文化資源來連類、比附內(nèi)地的儒釋道文化，以此為思想鋪墊，讓藏人接受關(guān)帝信仰。這表現(xiàn)了藏族人民接受、融合外來文化的一種方式和路徑，這也是異質(zhì)文化本土化的一個(gè)規(guī)律。文昌神在安多藏區(qū)的本土化頗具典型性。

第三，道教信仰和儀式的藏族化。文昌信仰傳播到安多藏區(qū)后，藏傳佛教高僧將其供奉為護(hù)法神，撰寫了各種祈愿文、酬補(bǔ)經(jīng)和占卜書。筆者在田野調(diào)查期間搜集了十幾種不同版本的祈愿文。其中，比較著名的有以下幾篇：

１．《酬補(bǔ)祈供上神尤拉法》，作者五世達(dá)賴阿旺羅桑嘉措（1617-1682）。

２．《赤噶尤拉祭祀文》，作者嘉木樣二世晉美旺布（1728-1791），為拉卜楞寺寺主。

３．《祭祀、會供瑜珈厲神赤噶尤拉法·圓滿時(shí)之祥云》、《禱祀、佑護(hù)佛法眾戰(zhàn)神之王—厲神尤拉·新圓滿時(shí)之祥云》，作者阿嘉洛桑加央嘉措（1767-1816），為塔爾寺寺主。

４．《大神赤噶尤拉現(xiàn)觀懺悔、禮贊、敦請儀軌·如意至寶》，作者堪欽格敦嘉措（1679-1765），為隆務(wù)寺高僧。

５．《大神尤拉祭祀文》，作者色康巴洛桑丹增嘉措（1780-1848），是夏瓊寺高僧。

在安多藏區(qū)，每新建一座文昌廟，就要請藏傳佛教高僧為其開光加持。普通僧人經(jīng)常念誦各種文昌經(jīng)文，從事文昌信仰方面的宗教法事和儀軌。一般信徒按藏傳佛教的儀式祭祀、祈禱文昌神，并且在藏傳佛教的羌姆和唐卡中也出現(xiàn)了文昌神的形象。

在儀式的藏族化方面，以安多藏區(qū)的貴德六月會最為典型。文昌神信仰在藏族地區(qū)傳播的過程中，漢地的文昌迎神會也以六月會的面孔出現(xiàn)在藏族人的生活中。比較這兩種儀式，就會發(fā)現(xiàn)整個(gè)儀式的過程基本相似。只是舉行的時(shí)間、服飾、道具等細(xì)節(jié)方面有所不同。而且在六月會的儀式中添加了許多藏傳佛教文化的因子。這種嫁接移植，巧妙地吸收外來文化的方式，使?jié)h地的文昌神儀式藏族化、藏傳佛教化了，也豐富了藏文化。也就是說，文昌神信仰的兩個(gè)基本范疇，即信仰和儀式，都是在藏傳佛教的影響下得到了當(dāng)?shù)孛癖姷男叛?，并且在日常的宗教生活中付諸于實(shí)踐。

文昌信仰在安多藏區(qū)的傳播過程中，與藏傳佛教文化從開始的沖突、碰撞，逐步地相互采借和吸收，到最后的重構(gòu)與整合，實(shí)現(xiàn)了道教神靈的藏族化。在安多藏區(qū)，道教吸收、采借、仿照佛教的話語系統(tǒng)、經(jīng)典文本、神靈體系、寺院道場、儀軌制度等文化事項(xiàng)，從而實(shí)現(xiàn)了比較徹底的本土化。這不僅是人類文化發(fā)展的規(guī)律，也是藏族對待外來文化的一種姿態(tài)和范式。

文昌信仰在安多藏區(qū)進(jìn)行本土化的同時(shí)，也選擇性地保留了道教的部分信仰特征和儀式過程。如果從形式到內(nèi)容不加任何改變，就不可能得到當(dāng)?shù)匦叛霾貍鞣鸾痰膹V大藏族老百姓的接納和信奉。沒有當(dāng)?shù)乩习傩盏慕蛹{、煨桑、抽簽算卦、頂禮膜拜，就很難談得上漢地道教信仰真正傳播到藏族地區(qū)，也很難保證在廣大藏族人民心中流傳至今。

二、阿尼尤拉——多元文化整合的

典型個(gè)案

文化整合實(shí)際上是不同的文化重新組合。原來淵源不同、性質(zhì)不同以及目標(biāo)取向、價(jià)值取向不同的文化，經(jīng)過相互接近、彼此協(xié)調(diào)，在內(nèi)容與形式、性質(zhì)與功能以及價(jià)值取向、目標(biāo)取向等方面不斷被修正、發(fā)生變化，特別是為共同適應(yīng)社會的需要，往往漸漸融合，組成新的文化體系。文昌神在安多藏區(qū)傳播的過程中，與藏傳佛教、苯教、地域文化進(jìn)行了廣泛的互動(dòng)和調(diào)適，并逐漸整合為一種新的文化體系，顯示出了多元文化整合的特征。

（一）神靈形象的整合

在安多藏區(qū)，文昌神的形象發(fā)生了巨大的變化。根據(jù)田野調(diào)查資料，文昌神的形象大致可分為：藏式、漢藏合壁式和漢式，其中漢藏合壁式最為常見。漢藏合壁式文昌神的相貌基本未變，但身穿藏式袈裟、頭戴皮帽、手持藏傳佛教法器等，頗具藏族特色。關(guān)于文昌神的形象，在藏傳佛教大師的筆下是這樣描述的：金臉厲神尤拉，神情莊嚴(yán)，華麗而矜驕，兩手扶膝，上身著黃色披風(fēng)和錦緞美衣，漢式裝扮，腳穿漢式黑鞋。座于金榻，姿態(tài)優(yōu)美。意之化身厲神翰巴尤拉身姿白里透紅，威嚴(yán)而憤怒，右手高舉閃火花的劍，左手握繩套和敵人的心臟；腰間掛裝滿箭的箭袋和豹皮弓袋；上身著黃色披風(fēng)和錦緞神衣，腳穿漢式黑色粒皮鞋；騎瞬間轉(zhuǎn)三千世界的白騾飛翅，在其上空的白云間，有父羅剎和母龍女的裝扮者，座于有蛇之水的坐墊；右邊是翰巴梓潼，左邊是翰巴拉果；前面是四位大臣；周圍是干事十二日郎，侍從三十，屠夫一千，另無數(shù)化身圍繞。顯然是一副佛道融合的眾神圖。

文昌神的屬神魁星，藏語稱為翰巴梓潼，這個(gè)名字就是漢藏合壁式的?？堑男蜗螅诓匚幕挠绊懴?，儼然一副藏傳佛教神靈的模樣。翰巴梓潼一身黑色或黑色，生有一面、三眼（有的是雙眼）、二手。他的右手高舉毛筆，左手呈于胸前，持一本長條經(jīng)書。面孔呈怒相，眼睛大而圓，張著大嘴，獠牙齜露，頭發(fā)直立，呈紅色，有骷髏頭冠。兩耳佩帶大耳環(huán)，戴有白色或黃色項(xiàng)鏈。胸前掛一塊銅制的胸鏡，胸鏡的中央寫有“宏”字。右腳踩一只鰲頭，左腿朝后翹起。而道教的魁星右手高舉朱筆，左手執(zhí)“富貴花”，右腳直立鰲頭，左腿朝后翹起?？浅喟l(fā)怒目，面部兇惡猙獰，青面獠牙，上身著紅色短披，胸前挽結(jié)，下體著紅色短褲，胸、腹、腿裸露，肌筋暴脹。藍(lán)色風(fēng)帶從頭頂飛繞腳下，大鰲尾部有騰起的海浪和五色祥云，右膝蓋上為方孔金錢。比較兩者，容易發(fā)現(xiàn)魁星塑像整合的過程。

（二）廟宇建筑風(fēng)格的整合

根據(jù)實(shí)地調(diào)查的資料，安多藏區(qū)的文昌廟一般由獨(dú)立的文昌廟、與佛教寺院合建的廟宇、與瑪尼康等合建的廟宇和神廟等四種形式組成。其中，獨(dú)立的文昌廟的建筑風(fēng)格漢藏融合，頗具特色。

貴德文昌宮是安多藏區(qū)規(guī)模最大、時(shí)間最早的文昌廟，其建筑主體具有道教道觀的特征，而且與文昌祖庭——四川綿陽七曲山大廟非常相似。筆者與其廟管訪談時(shí)了解到，他們曾經(jīng)兩次去過七曲山大廟，并詳細(xì)了解建筑風(fēng)格，貴德文昌宮是仿照七曲山大廟修建的。雖然是模仿，但沒有全盤復(fù)制，而是加入了許多藏文化特質(zhì)，如經(jīng)幡、金頂、煨桑臺等。熱貢地區(qū)隆務(wù)鎮(zhèn)的蘇乎日村建有一座神廟，稱為“諸金剛降魔神殿”。其中有文昌神、關(guān)帝、二郎神及其他守護(hù)神。神殿位于蘇乎日村中央，兩層，綠色琉璃瓦，藏傳佛教的特色不明顯。據(jù)村里的老人講，這座神殿主要供奉文昌神，因此神殿也頗具漢式建筑風(fēng)格。一層為地方神或地域守護(hù)神，樓上是藏傳佛教諸神靈。

關(guān)于文昌宮的建筑特點(diǎn)，在藏文祈愿文中寫到：祭祀位于緩緩流淌的大河之濱、位于巴則雪山之巔、位于果拉斗拉溝的匯合處、位于八部神殿的上空、位于白色宮殿之內(nèi)、位于藍(lán)磚青瓦的寶座、位于翠綠色宮殿的、赤噶翰巴之王——阿尼尤拉！從這段文字可以看出，佛教大師筆下的文昌宮也具有漢藏文化結(jié)合的建筑風(fēng)格。

（三）多元祭祀儀式的整合

在安多藏區(qū)，不僅文昌神的形象發(fā)生了巨大變化，而且祭祀儀式也整合了多種文化的因素。安多藏區(qū)的道教信仰是與苯教和藏傳佛教相整合的產(chǎn)物，人們對它的信仰和祭祀，也采用了佛苯結(jié)合的方式。在這方面，以文昌神的煨桑儀式最為典型。在安多藏區(qū)，既有煨桑，又有葷祭和素祭。有些地方還要燒漢族的黃裱紙。在藏文祈愿文中也有相關(guān)的描述，依照漢族習(xí)俗，供有畫紋的黃紙錢、金銀的馬蹄模具、各種香、燒紙祭箭、燭火等。由此可見，文昌神傳播到安多藏區(qū)后，祭祀活動(dòng)吸收了苯教和藏傳佛教的祭祀儀式，整合成了全新的多元的祭祀儀式。

文昌神信仰儀式還吸收了苯教的降神儀式、藏傳佛教的放生儀式和羌姆等宗教儀軌。安多藏區(qū)的貴德六月會是以文昌神和二郎神為祭祀神靈，于每年的農(nóng)歷六月二十二日，在貴德縣城附近黃河之濱舉行的集體性宗教節(jié)日。其儀式活動(dòng)的服裝、道具，及其儀式過程與漢地舉行文昌神的儀式——迎神會如出一轍。只是在貴德地區(qū)，六月會的儀式具有多元文化整合的特征。迎文昌神的全體人員著道士服，代表著道教文化，而迎二郎神的人員卻穿著藏服，代表著藏文化。這兩者結(jié)合到一起，便形成了佛道、漢藏融合、頗具多元文化特色的六月會。

對熱貢地區(qū)的六月會而言，其儀式更具多元性。不僅文昌神、關(guān)帝、二郎神等道教神靈和一些地方保護(hù)神是主角，而且冶道教、薩滿教、苯教、藏傳佛教等多種宗教的祭祀儀式為一體，從而形成多元文化共存、多種儀式并行不悖的宗教文化場景。

（四）多元供奉體系的整合

在安多藏區(qū)，文昌廟宇的供奉體系，具有多元整合的特征。如貴德文昌宮，其內(nèi)神靈眾多，名目繁雜。供奉有佛教、道教、苯教和民間崇拜的神靈。如佛陀、馬頭明王、黑文殊菩薩、火神、牛王等藏傳佛教神靈；文昌神及其屬神、城隍爺、王母娘娘、關(guān)公、趙公明等道教神靈；阿米加堂、八扎爺?shù)鹊胤缴耢`；護(hù)法神翰巴拉果（羊師大將）、山神等苯教神靈。還有十世班禪大師和其他一些藏傳佛教高僧的唐卡和照片。形成了共同供奉佛、道、民間神靈的供奉體系。他們同處一廟，有的同處一殿，和諧相處，共同佑護(hù)著當(dāng)?shù)氐纳缴剿鸵环矫癖?，表現(xiàn)出多元供奉體系的特征。

在安多藏區(qū)，一些文昌廟和佛教寺院合建在一起，形成了藏傳佛教和文昌神并存的特殊神靈供奉體系?；〉目ㄏ牡滤掠晌牟竦?、護(hù)法神殿和卡夏德佛塔三部分組成。其中，文昌神殿內(nèi)供奉有主神文昌神及伴神翰巴梓潼和翰巴拉果，殿門外側(cè)是諸葛亮、關(guān)羽等四位大將的壁畫。還有兩位當(dāng)?shù)氐牡赜蚴刈o(hù)神的壁畫。護(hù)法神殿內(nèi)主要是宗喀巴三師徒、六手大黑護(hù)法神、馬頭明王、大威德金剛等護(hù)法?？ㄏ牡滤乃姿闹芏冀ㄓ蟹鹛煤娃D(zhuǎn)經(jīng)筒，主要供奉有佛陀、觀世音菩薩、色康巴活佛等?？梢姡嘣纳耢`供奉體系是藏區(qū)文昌廟宇的基本特征。這種體系，顯示出藏傳佛教神靈和道教神靈并行不悖，和睦相處的原則。

通過考察道教神靈文昌神在安多藏區(qū)的本土化過程，可以得出如下啟示：文昌信仰在安多部分藏區(qū)的形成與發(fā)展，體現(xiàn)了藏族文化自信與寬容的氣度。文昌神信仰延續(xù)、傳承了藏族歷史上接納和吸收外來文化的模式，充分印證了藏族文化的包容性和不斷吸收新文化的勇氣，這對于探討藏族文化的輸出與輸入，如何繼承傳統(tǒng)文化和應(yīng)對外來文化，如何處理傳統(tǒng)與現(xiàn)代的關(guān)系等問題，具有很大的啟迪和借鑒意義。

原標(biāo)題：從文昌神到阿尼尤拉——一位道教神靈在雪域藏地的本土化考察